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20220626

聖伯多祿及聖保祿宗徒節日

主曆2022年6月26日


年度專題

luke title 2022

Introduction

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課程公告

【聖經講座】《牧函》/林思川神父導讀

時間:課程暫停 (原週二晚上 7:10~8:30)(學員敬請留意群組上課通知)

地點:南港耶穌聖心堂(成德堂)六樓教室

地址:忠孝東路六段114號(近捷運捷運板南線後山埤站3號出口,步行約5分鐘。)

費用:自由奉獻

備註:歡迎新舊學員參加,無需報名,因門禁管制請準時入場。詳細資訊請來電02-23112042或來信Email住址會使用灌水程式保護機制。你需要啟動Javascript才能觀看它洽詢。

課程檔案:(請自行下載以備課程所需)牧函簡介_綱要  、 弟茂德前書_經文(檔案有更新)

直播資訊:《牧函》直播影片皆公布於「思高中心Youtube頻道」之播放清單(請點選)
歡迎每週二晚間收看直播,跟著林思川神父一起同步上課!(目前課程暫停中)

※ 《天主教要理》/林思川神父導讀

時間:           課程暫停 (原週三晚上 7:45~9:00)

地點:楊梅法蒂瑪天主堂

地址:楊梅鎮大模路22

費用:自由奉獻

 

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聖伯多祿及聖保祿宗徒節日

林思川神父執筆

伯多祿的信仰宣示和耶穌的回應

【福音:瑪十六13-19 】

那時候, 13耶穌來到了斐理伯的凱撒勒雅境內,就問門徒說:「人們說人子是誰?」 14他們說:「有人說是洗者若翰;有人說是厄里亞;也有人說是耶肋米亞,或先知中的一位。」 15耶穌對他們說:「你們說我是誰?」 16西滿伯多祿回答說:「你是默西亞,永生天主之子。」 17耶穌回答他說:「約納的兒子西滿,你是有福的,因為不是肉和血啟示了你,而是我在天之父。 18我再給你說:你是伯多祿(磐石),在這磐石上,我要建立我的教會,陰間的門決不能戰勝她。 19我要將天國的鑰匙交給你:凡你在地上所束縛的,在天上也要被束縛;凡你在地上所釋放的,在天上也要被釋放。」

【經文脈絡】

這個主日的慶日福音選自瑪十六13-19。照瑪竇福音的結構而言,這段記載是福音第一部分的結尾。這段發生在斐理伯的凱撒勒雅地區的故事,就內容而言是福音的一個高峰,談論基督徒團體對耶穌這個人的認識,以及教會團體的建立和發展的基礎。

斐理伯的凱撒勒雅

「凱撒勒雅」意思是凱撒的城。大黑落德王的兒子斐理伯,為討好羅馬皇帝而在約但河源頭,現今以色列國最北方的邊界,建造了一座城獻給皇帝,故取名為「凱撒勒雅」,一般人稱之為斐理伯的凱撒勒雅,以區別另一座位於地中海岸邊的凱撒勒雅城。

「人子」耶穌

耶穌和門徒們來到這個地區,向他們提出關於祂自己身分的問題:「人們說『人子』是誰?」「人子」是聖經中耶穌的名號之一,但祂在世上時,從未以第一人稱的方式用這個名號來指稱自己。在這裡瑪竇把「人子」這個稱號直接用在耶穌身上,雖然仍是以第三人稱的方式提出,但已是在復活信仰的影響下的用法。瑪竇的信仰團體在閱讀此福音時,感到自己應該回答這個問題:「對他們而言,到底耶穌這個人是誰?」伯多祿的回答,便是代表他們的信仰。

一般猶太群眾對於「人子」的意見

「人子」的概念源自於達尼爾先知書(尤其是第七章),其中人子被表達為末世的審判者。在猶太信仰中,人子這個圖像漸漸形成末世性的默西亞的另一種稱號。因此這段經文大概反應出,耶穌時代的人對「人子」一般的看法:很可能若翰洗者、厄里亞和耶肋米亞都曾被部分猶太人視為是人子。

門徒(伯多祿)的意見

群眾們的意見當然不是耶穌真正發問的目的,祂真正想知道的是門徒們的意見。西滿伯多祿回答了這個問題:「你是默西亞,永生天主之子。」

「天主子」這個稱號指出耶穌獨有的尊榮地位:只有祂是天主所生的(瑪三17,十七5),耶穌也曾如此稱呼自己和天父的關係(十一27),門徒們在耶穌平息風浪後也朝拜祂說:「你真是天主子!」(十四33

天主是「生活的天主」!聖經用這種稱號來稱呼天主,一方面表達出天主和邪神偶像不同(列下十九4;得前一9),另一方面強調祂的真實性及創造生命的能力(歐二1;格後三3;瑪二二32)。「永生天主之子」這個稱號標示耶穌是默西亞,擁有完滿的天主性,是救恩的施行者 ——當然,這已是復活光照下的信仰表達。

天主的啟示

面對伯多祿的回答,耶穌給予讚美,稱他是有福的!但耶穌也立即指出伯多祿之所以有福,並不是因為他有超越他人的認識能力,而是因為他得到天主的啟示。瑪竇用了閃族表達自然的人性的方法「肉和血」,藉以凸顯天主的啟示。沒有人可以單憑自己的力量認識耶穌的真實身分,西滿伯多祿的信仰宣示是來自天主的啟示,天主的恩寵。

西滿更名為伯多祿

耶穌接著給西滿取了一個別號叫伯多祿(petros),它的陰性形式為petra,其意思是「磐石」,這裡取其象徵的意義,因為耶穌要使伯多祿成為教會的基礎。

「教會」所指的是耶穌由古老的天主子民中所召集的團體,包含一切「以色列家迷失的羊」(瑪十6,十五24),但她更是一個開放的團體,接納一切答覆耶穌召叫的人。如果把眼光擴大到復活後蒙召的外邦人,那麼這個耶穌所宣告的教會,就是耶穌的救援工程 --祂的生活、死亡以及復活的結果--在歷史中的延續。這個教會必將永遠常存,任何毀滅性的死亡力量絕不能傷害她。

伯多祿的權力

誰掌管一座房屋或殿宇的鑰匙,便是擁有該建築物的一切權力(依二二20-22)。耶穌許諾將「天國的鑰匙」交給伯多祿,在此所談論天國,根本上是指基督徒所渴望進入的、完全實現的天國;而教會則是在天國圓滿實現之前的象徵。耶穌永遠都是教會真正的主,伯多祿以和耶穌完全一致的心意在現世行使職權。進入天國的條件在於堅守耶穌的教導,實踐祂所要求的義德;伯多祿的責任便是督促信仰團體完成這些條件。

耶穌給予伯多祿在世上「束縛」與「釋放」的權柄,這句話使「鑰匙」所象徵的意義更形具體:藉著宣講天主的旨意,以及判斷人們是否滿全天主旨意,伯多祿有權給人打開或封閉天國之門。對瑪竇的教會團體而言,伯多祿是最有權威的教師以及信仰傳統的保證。但是,這個權威並非唯一的、排他的,因為耶穌也把相同的權柄賜給了全體門徒(參閱:瑪十八18)。

【綜合反省】

相信耶穌是默西亞(基督),是天主子,並非來自於「肉和血」,不是人的理智思辨或研究成果,而是天主白白的賞賜。誰得到這個來自天主的啟示,真是有福!耶穌稱許西滿的信仰,而使他成為伯多祿(磐石),成為教會的基礎,這個教會將永遠長存,直到人子從天上再來之時。

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《方濟精神》

第一編 聖方濟及其時代

第七章 五傷

聖方濟青年時,在亞西西一個星光閃爍的夜晚發現了一條愛的道路,崴爾那山(La Verna)就是這條路在世的最高峰。這段愛的道路是犧牲、神貧、謙遜的道路,是使人陶醉並感到異常興奮的道路。1224年,聖方濟為敬禮聖彌額爾,舉行四十天的嚴齋而登上這座孤寂的山,這是他非常喜歡的「四旬期」。當他上山的時候,絕沒有想到天主要讓他感受什麼新的經驗。他只要求一樣最大的榮譽:十字架;因為他出發前三次打開福音,福音三次給他同樣的答覆:十字架。山林中的小鳥欣悅地歡迎他,這些身長翎毛的小朋友對他說:不必擔憂,十字架不會沒有喜樂的。

聖方濟在領受那偉大神恩之前,所行的祈禱是很特殊的。他沒有為自己祈禱,卻是為自己所有的神子 ── 現有的與未來的 ── 祈禱。這是兄弟友愛的祈禱。接著他轉眼回顧自己,在永生的天主面前自謙自卑,竟使自己化為烏有:「天主!祢是誰我是誰?」這是謙遜的祈禱。可是,從這謙遜的深淵裡他被提舉到愛的巔峰。他懇求說:「我主耶穌基督求祢使我在心靈和肉體上,感受到祢在受難時所受的極大痛苦。」接著他又大膽地求道:「求祢使我心中盡量感受祢天主聖子所有的極大的愛;由於這愛,祢竟為了我們罪人,自願忍受這麼多的痛苦。」這真是愛的祈禱。真愛不求快樂,只求與所愛者結合;不企望得享所愛者的快樂,卻渴望分受所愛者的痛苦。聖方濟的祈禱說明,他所渴望得到的,就是能夠像耶穌基督在受難時那樣為愛而受苦。自古至今,恐怕從來沒有人敢向天主提出這樣的要求。天主的慷慨大方,當然不會讓一個受造的人勝過;因此聖方濟真的得到他所求的神恩:神秘地被釘在十字架上。這是一個有形的記號,證明天主俯聽了他的祈禱。這次被釘在十字架上的神秘事件,並非發生在一間修士的小室內,也不在一座聖堂裡,卻是在一座山上,好像在加爾瓦略山上發生的事件一樣。當時大地似乎正從夜的懷抱裡甦醒,疏落的星辰在破曉的沉寂中更顯明亮,野生花草所散發的芬芳在清新的空氣中更為濃郁。這個事件之後,對方濟而言,再沒有比竭力掩蔽所印的五傷更重要的事,除了那與他最親近的幾個弟兄,他無法隱瞞外,在眾人面前,他總是把帶有傷口的手縮在會衣的大袖子裡。

一個受造的人對天主所能感受的最大的經驗,聖方濟都感受了;可是,他從未提過這個奇蹟。然而,奇蹟的後果卻是人們立刻可以察覺的,那就是聖方濟比以前更愛一切的受造物。聖方濟曾祈求天主,使他能夠像耶穌基督那樣地愛,他也真的得到所求的這項神恩。他所編撰的《造物讚》(太陽歌)給予這個世界的美與善超性的評價。在他以前,人都稱這世界為「涕泣之谷」;聖方濟卻因身受神秘鐵釘和長矛的刺傷,更深刻地明瞭天主的聖愛,故能以不同的眼光來看世上的一切受造之物,因而掀去了中世紀給受造物蒙上的誘惑和腐敗的黑幕。聖方濟因這樣的愛,給人們說出了自由與喜樂的話;這是天主內的自由與喜樂,是真正的自由和喜樂。除了福音以外,這是人類說過的最高超的話。我們還需要補充一點:這句話開闢出一條新的神修道路,對人生提出一種新的看法,教導人類一種新的藝術,而且這句話是用義大利文表達出來的。

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